O Santo Negro e a Identidade Afrobrasileira na Festa de São Benedito em Tietê 

Enquanto a maioria dos rios brasileiros corre em direção ao oceano, o rio Tietê segue um curso incomum: atravessa o Estado de São Paulo rumo ao interior. Às suas margens, na cidade homônima localizada a 145 km da capital paulista, acontece a tradicional Festa de São Benedito.

Com 156 edições celebradas até 2024, a Festa de São Benedito de Tietê é um símbolo de fé, resistência e identidade cultural negra. Realizada anualmente no último fim de semana de setembro, a celebração reúne manifestações afro-brasileiras, rituais religiosos, expressões artísticas e música, reafirmando a força das tradições herdadas pelas comunidades negras.

O santo homenageado, São Benedito, nasceu em 1526 na Sicília, filho de africanos escravizados. Canonizado em 1807, é venerado no Brasil como símbolo de proteção e devoção das populações negras. Conhecido como “O Santo Negro”, é reverenciado tanto na fé católica quanto nas religiões de matriz africana.

Durante o período colonial, escravizados eram proibidos de expressar suas crenças e culturas; o sincretismo entre o cristianismo e os cultos africanos permitiu a sobrevivência e transmissão das raízes culturais afrodescendentes. É nesse contexto que a Festa de São Benedito ganha importância histórica, religiosa e política.

A origem da celebração remonta ao século XIX, quando devotos passaram a homenagear São Benedito nas ruas de Tietê. Com o passar do tempo, o evento cresceu, tornando-se um encontro expressivo de comunidades negras de diferentes regiões, em uma explosão de cultura, religiosidade e música. A cidade chegou a receber um público que dobrava sua população, com celebrações que incluíam samba, samba-rock, black music e a tradicional missa afro — um ato ecumênico que unia o catolicismo às religiões afro-brasileiras.

Entre os legados culturais preservados está o samba caipira, uma vertente do samba influenciada pelos negros bantos e adaptada às tradições do interior paulista. O batuque de umbigada — também conhecido como caiumba ou tambu — sobrevive como expressão de alegria, fertilidade e coletividade, com cantos, tambores e a característica aproximação dos umbigos dos dançarinos, exercendo o importante papel de manter viva a memória dos antepassados africanos escravizados, transmitindo suas práticas culturais para as novas gerações.

O Batuque de Umbigada Mestre Herculano, liderado pela Mestra Daniela Almeida, tem papel fundamental nos festejos, sendo um dos pilares de sua sobrevivência, além de ser diretamente responsável pela manutenção de sua identidade cultural. O Barracão da Capela Santa Cruz, onde o grupo realiza o Batuque, é o coração da Festa de São Benedito, agregando todas as manifestações culturais que se apresentam noite adentro, como a Congada de São Benedito de Cotia, reconhecida como patrimônio cultural imaterial, o Sarau Café com Pretos e o grupo Filhas da Mãe África, além de outros grupos de batuque que estiveram presentes em 2024.

Apesar de sua relevância histórica, a Festa de São Benedito enfrenta os desafios comuns às manifestações afrodiaspóricas. Nos últimos anos, observa-se o esvaziamento do público e o embranquecimento da festa, além do banimento da tradicional missa afro. A descaracterização ameaça um dos pilares da cultura negra no interior paulista. Neste contexto, A Festa de São Benedito em Tietê é mais do que uma celebração religiosa. É um ato contínuo de luta, preservação cultural, uma expressão viva da identidade negra brasileira e um lembrete poderoso da força da resistência através da fé e da arte.